回歸「講書檯」吧!之三

「…公理宗教會之治會,並無意產生一特殊階級。即使曾受按立專責傳道及主持聖禮之牧師,並不因按立而享有特權,正如被按立之執事一樣。未經按立之素徒(普通教友)亦可擔任講道。如情形需要,教會可邀請素徒主理聖禮。又如禮拜堂未能聘得牧師,得在教會之許可下,由素徒負責。固然公理宗重視按立牧師為一莊嚴神聖之事,但絕不將未經按立之教友地位減低,因認定一切教友在上帝面前,均為有『君尊之祭司』,在認為適宜時可執行牧師之聖職也。……」(節錄自公理堂開基一百週年紀念特刊中已故主任牧師馬敬全牧師之撰文《發揚公理宗的優良傳統》)

今天我教會裡某些人總愛把事、物、人聖俗二分,泡製教會裡的層級文化,揚棄了公理宗的精神!

回歸「講書檯」吧!之二

「…一般來說,教會重要的節日如聖誕節,顯現節,大齋節,棕樹節,犧牲節,復活節,升天節,聖靈降臨節,三一主日等,與傳統上的編排並無分別,但公理堂給每一個單位主持有關的主日,如主日學,青年部,婦女部,聖樂部,學務部,協進團,慈善部等。此舉無形中把每部的工作與聖曆打成一片,加深對教會事工的認識和引起其他教友的參與。為促進主內兄姊對特別事工的注意,我們經常舉行社會關懷主日,勞工主日,基督化家庭主日,母親節,父親節,兒童節,畢業禮拜,航海主日,傳播主日,敬老主日,亞洲主日,分享主日,教育主日,新春主日,見證主日,週年謝恩主日,歲終感恩禮拜等。為加深兄姊對全球性的合一意識,我們每年都重視基督徒合一主日,普世聖餐主日,普世醫療主日,男女青年會普世團契主日,普世聖經主日,在禱告中虔心『祝福天下教會合而為一,在主廣大愛中結成團契。』至於訓練教友留意教會的發展情況,與及思念先賢為道的熱誠和犧牲,我們對先賢紀念主日,改正宗主日,中華基督教會主日,香港區會主日,予以極度的重視。…」(節錄自公理堂開基百週年紀念特刊中已故主任牧師馬敬全牧師之撰文)

今天我教會某些同工硬要特顯聖曆即教會年曆的超然性,跟馬牧之本意又是背道而馳!

回歸「講書檯」吧!

「…公理堂既屬公理宗的自由式教會從開始便把教會傳統的崇拜儀式,聖品人的級制,聖壇的佈置,聖禮所應用的禮文,節日的顏色,聖品人的袍帶等完全摒棄,代之以簡單,自由,民主,純樸的方式,由牧師領導會眾,舉行聚集及崇拜上帝。可是,自從戰後受著環境上的因素和教友的意願,我們本著公理宗以不變應萬之精神,來應付實際的需要。一九四七年冬我們把一張「講書檯」和後面三張大木椅地帶改為莊嚴優雅的聖壇。崇拜時之講員,主席及詩班亦於稍後穿上禮袍。一九四八年籌建禮頓道新堂時,圖則的設計以國際形式出現,任何宗派人士到來參加崇拜,均有賓至如歸之感。…」(節錄自公理堂開基百週年紀念特刊中已故主任牧師馬敬全牧師之撰文)

我特意用粗體字把文中一些重點詞句加以強調。敢問今天我的教會裡某些同工所堅持的那些所謂禮儀正統,與馬牧師於文中帶出的那種因時制宜之精神,是否相乎?

基督君王節

明日是基督為王主日,又稱基督君王節(Feast of Christ the King)主日,是「教會年曆」(liturgical year)的最後一個主日,下主日就是聖誕前的將臨期,是新一個教會年的開始。這個主日通常會落在十一月的第三或第四個主日,視乎當年的聖誕日落在十二月份哪一個主日的前後。

公理堂過去百多年來都沒有把基督君王主日納入年曆,十一月底一向都是本堂的謝恩節大禮拜兼週年堂慶之日子(以前通常在第三或第四主日,視乎美國感恩節落在哪主日的前後,後來定死在第三主日,這可能是按中華基督教會香港區會的禮儀指引,見其禮儀手冊;這日子已成為我們老一輩的會友之集體回憶),直至約十年前,基督為王主日才出現在我們的年曆上。而數年前,因基督為王主日跟謝恩節重疊,而某派同工強調基督為王主日是重要節期,要獨立「慶祝」(很羅馬天主教的說法!),遂把當年的謝恩節改期在十一月份的第二個主日,此後更索性把一直沿用數十年以來的謝恩節日期改掉,定死在十一月第二個主日,以避免類似的重疊問題再出現。

究竟所謂基督為王或基督君王節主日有多重要?你知道多少?它的重要性為何凌駕於傳統的謝恩大禮拜,以致後者要改期讓路?而這種對某主日的強調和重視,又跟改正宗神學或公理宗傳統是否相乎?

更奇怪的是,區會內的其他堂會均未見有把謝恩節改期的做法,單單我們公理堂如此,這又是什麼原因呢?難道我們才獨有這「領受」?

明年就是公理堂開基一百三十週年的堂慶,究竟是在傳統和集體記憶中的第三個主日慶祝,還是如已公佈的資料,改在第二個主日慶祝呢?

有人會問,哪一天慶祝堂慶或謝恩節,是否真的這麼大不了?其實真的沒什麼大不了,但要改掉一個傳統兼集體回憶,其決定的理據和過程卻是無比的重要,不能單因某些人的認知和認定或其實是偏好而行。

《主是我避難處所》(You Are My Hiding Place)

這儈炙人口的短詩,坊間已有不少中譯或中詞版本,也有好幾首出色的粵韻詞(http://cantonhymn.wikispaces.com/You+Are+My+Hiding+Place),但靈感既來到,我也寫一個海牛的版本。

《主是我避難處所》

Words and Music by Michael Ledner
粵譯:海牛

參:http://www.hymnary.org/media/fetch/104310

在急難膽顫處
You are my hiding place
上主在我心中編著祂救恩之歌
You always fill my heart with songs of deliverance
作我避難處所
Whenever I am afraid
前途付託主
I will trust in You
心堅信恩主
I will trust in You
當軟弱 倚靠恩主 就有力量撐住
Let the weak say I am strong in the strength of the Lord
全然付託主
I will trust in You

天國模式

一本花費不菲公帑製作的《中國模式》,掀起了反國教的思潮。

幸那思海潮湧,至今未退。

要把對國家的正面情感灌輸給我們的孩子?要他們愛中華人民共和國?要他們看見國旗升起有所感動?

首先問問:國家怎樣示範她有多愛人民?

不如學學天國模式。

天國大君王捨棄權位,降世成為凡人,並為救萬民而釘身十字架上而死,叫人知道何為愛。祂又吩咐祂的追隨者、祂的子民,愛祂的方法就是愛鄰如己,服侍弱小的,又要彼此相愛。這是天國的模式。

現實的中國模式又是什麼?

中共為求穩固政權,肆意欺壓人民;空喊著為人民服務的口號,所有政策以至法律卻是為黨和黨人的私利效勞;所謂愛國,無非是愛黨;在貪腐崩壞的制度下,人民基本權利得不到保障,人人只顧自保,見死不救,小悅悅事件不過是冰山一角而已;經濟開放起飛,政治卻封建專制,官商勾結是必然的惡果,個個凡事向錢看,毒奶粉、地溝油、假煙假酒……殺害自己的同胞不知凡幾。如此大環境大氣候,連國民都無法相親相愛,卻來講國民教育,大談愛國,那跟文革時期的「不愛爸媽,只愛國家!」有什麼分別?

「我們愛,因為上帝先愛我們。人若說『我愛上帝』,卻恨他的弟兄,就是說謊了;不愛他看得見的弟兄,就不能愛看不見的上帝。愛上帝的,也要愛弟兄;這是我們從上帝所受的命令。」約壹4:19-21

要孩子學懂虛情假意愛國家有多難?

要切實去愛那些不可愛的同胞卻是談何容易!

無力挽狂瀾

又一首舊作,把歌詞翻新潤飾了:

曲、詞:海牛

生命路是崎嶇又難行
途中每每會遇上厄困
無盡的起跌裡 剩得傷痕纍纍
然而快樂卻又遠不可追

生又像怒海孤舟客旅
茫然地向遠岸遠方去
無目標漂泊裡 任青春都過去
而時光也快逝似水

留不低一剎燦爛只得一串慨嘆
留不低真摯感情只得虛假浪漫
人生的起跌錯落就似海中風雨翻
問孤舟怎可狂瀾中力挽

耶穌拭乾我眼淚再不需要慨嘆
耶穌將真愛表明勝於虛假浪漫
人生的起跌錯落若似海中風雨翻
有主居舟中狂瀾祂力挽

「成功」的包裝

成功神學曾一度藉高舉自由釋放的靈恩運動之包裝為香港教會帶來了很大的衝擊;這幾年來,牠換了敬虔的外皮,披上禮儀的華衣,以另一個姿態靜俏俏地出現,叫信徒防不勝防!

人可以向上帝禱告(但絕不是這樣子)

有某個假基督之名的甚麼基金,打著禱告的旗號,每早在報章刊登一篇所謂禱文,標題為「人可以向上帝禱告」云云,真係不知所云。

禱告很好,人也絕對可以甚至應該向上帝禱告,我也確切地相信「凡求告主名的就必得救」。但問題是怎樣禱告?禱告是否如同念咒,照著每早一篇樣板禱文讀了就是禱告了上帝?

保羅針對哥林多人以方言公禱曾作出這樣的批評:「我若用方言禱告,是我的靈在禱告;但我的理智沒有效果。……不然,你用靈祝謝,那在座不通方言的人,既然不明白你的話,怎能在你感謝的時候說『阿們』呢?」(林前14:14,16,和修版)

這個甚麼基金,最喜歡引聖經金句來撰寫它那些如同「方言」的禱文,若不諳聖經的讀者跟著禱告,就像在念咒一般,一頭霧水,難明所以。

且讓我舉那篇2012年8月16日的禱文做例子:http://www.do-this-prayer.org/blessHK/2012-8-16.html

禱文題為《求主止息強暴》,但內文卻斷章取義地引用了很多舊約的金句片語,例如呼籲耶和華上帝要以腰間佩刀的大能者姿態出現,並要以快箭射殺敵人,又叫萬民仆倒等等甚具以暴逆暴意味的詞句。真奇怪,這個混帳基金平常最喜指罵某些政治人物使用暴力教壞細路,自己卻在禱文中宣揚以暴逆暴。它當然可以辯稱那是呼籲上帝「做嘢」,那我就很有興趣知道它在期望上帝透過誰來「做嘢」?定還是它以為上帝會顯個神蹟把那些所謂國際炒家「用火燒盡」?其實聖經不是明說教會和基督徒群體在世就是基督的身體、上帝的帳幕嗎?那作為上帝在世的代表,循上述的邏輯,教會豈不更應向那些國際炒家宣戰?不然,那一大堆舊約聖經金句豈不如同不明不白的方言一般,叫人怎樣理解,怎說「阿們」?

再深層次的問題是,它巧妙地把視線轉移,將明明是國家政府制訂政策的責任,全推卸在國際炒家的活動上,貫徹了它那個順服在上掌權者的謬誤思維。

我想說,這混帳基金的網站上,類似這些跟難明的方言無異的含混禱文俯拾皆是,這一方面反映了其負責人的神學基礎和思路亂七八糟(她還每週五晚上有份主領一個頗具規模的查經班,真係瞎子領瞎子),以為多引金句就會得蒙垂聽應允,二方面更歸因於它靠攏、服務權貴的無恥本相!

基督徒與議會選舉投票

多年前在某團契聚會問過這些問題,如今九月九日新一屆立法會選舉將至,這些問題值得再思。尤其是近日劏房波事件,反映了當年蘇大牧等教會名人領袖撐其參選立法會(還有撐那個鼠王芬)是何等可笑。

  1. 你有否在過去的各級議會中投過票呢?若沒有,為什麼呢?
  2. 若有,候選人的哪些素質/背景較會左右你的投票取向呢?(如政黨背景、政治取向、政績、政綱、道德操守、出身、學歷、修養、年齡、性別、儀表、信仰、在競選活動中的表現等。)
  3. 設若在一次選舉中只有兩位候選人,其中一位自稱基督徒,有良好的道理操守,卻在政績與政綱上乏善可陳;另一位則是非基督徒,緋聞纏身,但無論政績與政綱都甚為突出/傑出,你的選擇是什麼?為什麼?
  4. 你認為你的信仰有否影響你以上兩題的答案?若有,有什麼影響?