有一天，小衛向主禱告說：「主啊，我很納悶，很不爽，總是給人家笑我身邊沒伴兒，祢既是『樂於鼓勵人的主』，祢又知道我對小拔很有好感，求祢使我心裡有能力，有勇氣向小拔表白，求祢應允我，使我能把小拔追到手！」
主回答說：「孩子，我何曾這樣自稱過為『樂於鼓勵人的主』？何況小拔早已是小烏的女朋友！」
小衛反問：「那是我教會裡一位堂委分享的，他在臉書上貼了詩篇138篇，並強調祢在第3節裡的宣告，他說祢是樂於鼓勵人的主，在逆境中，祢會使我們心裡有能力。現在我面對沒拖拍、心裡喜歡的人又是他人女友的逆境，難道祢不應鼓勵我有所行動嗎？」
以上這個故事當然是虛構出來的，如有雷同，實屬不幸。
放狗屁、狗放屁、放屁狗，三組詞有何分別，相信不用多說吧。「他成功了」跟「他是成功人士」的區別也很明顯吧。
我確信上帝果真會使呼求祂的人在逆境中得以壯膽（「鼓勵」一詞和修版的譯法）去面對困難。但若要以詩篇中的一句來為上帝的屬性定論，未免有點武斷。何況那詩句根本不是上帝對自己屬性的宣告，句式、語法也跟「定論」的有著很大的落差。而那個被譯成「鼓勵」的字，在舊約原文其實只出現過四次，另外三次分別譯為懇求（箴6:3）、使…慌亂（歌6:5）和侮慢（賽3:5），跟「樂於鼓勵人」這意思可謂毫不相干。
我曾一再提出要小心演繹聖經金句，也別把自己的意思讀入聖經，奈何有些人總愛隨意解經。
註：「我呼求的日子，你就應允我，鼓勵我，使我心裡有能力。」（詩138:3）