（本篇乃利用Gemini與Copilot AI協助寫成）
近年每逢踏入十月，香港的市面都變得「鬼咁熱鬧」，「鬼咁有節日氣氛」。除了蘭桂坊和主題公園的嘩鬼活動，各大小商場及食肆店舖也添上各式各樣搞鬼和怪誕主題的佈置，愈發將萬聖節的高度商品化推向極致，今個年頭更有香港旅發局加持，全方位推廣「香港萬聖月」，勢頭更盛。與此同時，香港基督教界亦例必有人祭出抗魔的旗幟：不少崇拜講台或基督教媒體上，屢見牧者嚴詞斥責，指萬聖節活動是在「歌頌撒旦與黑暗力量」、「與鬼魔同流合污」，並呼籲信徒與下一代務必與之劃清界線、切勿參與。然而，在這種非黑即白的商業狂歡與宗教恐懼對立以外，我們若將視野拉回歷史與神學的深處，便會發現萬聖夜背後蘊含著一個被現代教會長期忽略、卻關乎人類存在根本的命題。
萬聖夜（All Hallows’ Eve or Halloween）原本並非魔鬼的專利。其歷史根源可追溯至古凱爾特人的薩溫節（Samhain），那是一個標誌著豐收結束、寒冬臨到，以及生死界線變得模糊的異教節日。然而，早期與中世紀教會並非單純以排斥的態度看待這文化，而是巧妙地將其「基督化轉化」——將十一月一日定為「諸聖節」（All Saints’ Day），用以記念歷史上所有忠信過世的聖徒；十一月二日定為「諸靈節」（All Souls’ Day），用以追思一切離開人世的信徒；而前夕的「萬聖夜」，正是進入這嚴肅追思時刻的序幕。教會藉此宣告：黑暗與死亡並非世上的終極主宰，古往今來的信徒皆在上帝的恩典中相通。
可惜的是，今日香港基督教界在對抗商業化鬼節的同時，卻甚少深入探討聖經中一個極其核心的課題——「被記念」與「名號被塗抹」。在聖經的神學語境中，「被上帝記念」意味著生命、拯救與永恆的保留；反之，「名號被塗抹」則是極致的審判與萬劫不復的毀滅。
這種對立貫穿於整部聖經的宏大敘事中：當以色列人在曠野拜金牛犢引發上帝烈怒時，摩西在極度痛苦中為同胞懇求，甚至說：「倘若祢肯赦免他們的罪……不然，求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名」（出三十二32），將自己的名字是否被上帝記載，視為關乎存亡與代贖的終極抉擇；又如上帝對肆意殘害弱者的惡勢力發出嚴懲，定意要「將亞瑪力的名號從天下徹底塗抹」（出十七14、申二十五19），宣告無人記念就是最嚴厲的審判；相反，在十字架上與耶穌同釘的那位悔改犯人，在生命最後一刻向基督發出的微弱呼求，正是「主啊，祢得國降臨的時候，求祢記念我！」（路二十三42）——他深知只要得到主的「記念」，死亡便不再是終點。
這種對死後「被遺忘」的終極恐懼與對「被記念」的深層渴望，同樣深深植根於現代人的集體潛意識中。近年不少流行影視作品均敏銳地捕捉到這一點：例如迪士尼動畫《玩轉極樂園》（Coco）設定了「第二次死亡」的概念，講述當陽世再無任何人記憶與提及一位先人時，他的靈魂便會在亡靈世界中徹底散滅；又如剛播放完畢的 ViuTV 劇集《地獄大狀》，亦呈現出亡魂若缺乏陽間親友的記憶與連結，便會日漸淡忘自身存在、最終魂飛魄散的荒涼景象。這些文化創作無意中說出了一個普世真相：人類對死後被記念的企盼，本質上是對存在消逝的焦慮，也是對永恆的渴望。
這種對「被記念」的神學探討，進而能啟發我們重新省思不同宗派的主餐神學（Eucharist Theology）。歷代教會對主餐的神學理解各有側重：天主教強調餅酒本質轉變為基督體血的「變質說」（Transubstantiation）；路德宗主張基督體血真實臨在於餅酒之中的「聖禮聯合」（Sacramental Union）（後世神學討論中常以「同質說」（Consubstantiation，或稱聖體共存說）概括此類觀點，但這並非路德宗自身最常採用的表述）；加爾文（John Calvin）則提出基督藉著聖靈的大能，使信徒在屬靈層面與基督聯合的「聖靈臨在說」（Spiritual Presence）；而由慈運理（Huldrych Zwingli）所倡導的「記念說」（Memorialism），則常被歸類為最少神秘或神蹟成份的一種解釋。（在此必須申明：本文絕無意圖擡舉記念說高於其他宗派的神學立場，旨在藉此平衡觀點，重新發掘「記念」一詞被現代人忽略的屬靈深度。）
許多神學家常以為慈運理式的「記念說」僅是一場人憑自身記憶進行的理性追思，殊不知聖經中的「記念」（Anamnesis）本身就是一個最大、亦是大公教會中最深奧的奧蹟之一。聖經中的「記念」絕非冰冷的頭腦回憶，亦非將人停留於抽象意念中的虛無存在；相反，上帝的「記念」是帶有創造與拯救大能的實效行動——祂的記念，正是信徒獲保證能在末日經歷身體復活、生命更新，並同享新天新地的終極憑據。當我們遵照主囑咐「如此行，為的是記念我」時，我們不是在憑弔一位已逝的歷史人物，而是被拉進上帝那帶有復活大能的救贖歷史之中，預嚐永恆生命的盛宴。
然而，這種對「被遺忘」的深層恐懼與對記念的渴求，在中世紀教會手中曾演變成一場嚴重的神學扭曲。當時的教會正是洞悉了世人害怕先人在陰間被遺忘的心理，發展出販賣「贖罪券」（Indulgences）的機制。（在此有必要區分天主教的神學教義：贖罪券在教理上針對的是已獲拯救的靈魂在「煉獄」中需受的暫罰補贖，而非直接等同於逃避「地獄」的永罰；但在當時的大眾民間信仰與商業化操作中，兩者界線常被混淆，造成極大的精神剝削與恐懼。）當時教會宣稱只要金幣落入錢櫃發出響聲，先人的靈魂便能獲得記念並跳脫煉獄之苦。這種將上帝的記念與恩典商品化的作法，最終觸發了以馬丁路德（Martin Luther）為首的宗教改革浪潮。路德重新指明：人的名字得以記錄在天上，絕非靠金錢或人為儀式，而是單單基於上帝在基督裏的救贖與恩典。
今天我們重新審視這段歷史，便會明白記念先聖先賢，絕不是為了為偉人或聖人歌功頌德、塑造偶像，而是要帶領我們直面人類最真實的困境——無論一個人活得如何顯赫偉大，都無法逃避死亡這一終局。
面對死亡與時間的流逝，人類應當生發的不是對魔鬼的盲目恐慌，也不是對虛無的絕望，而是一顆深刻的「敬畏之心」。我們終究只是塵土，唯有那位創造宇宙、掌管歷史、進行終極審判的上主，才是永恆的源頭。我們無法靠自己的功績讓名留青史，亦無法靠世人的記念來逃避毀滅；我們唯有俯伏在造物主面前，懇求祂的憐憫。
萬聖夜的真正神學意涵，不在於糖果與面具，亦不在於對黑暗力量的過度警惕，而是在於提醒我們：自古至今直到永恆，上帝一直在掌權。這正深深呼應著《使徒信經》中那句莊嚴的宣告：「我信聖徒相通」。凡是在基督裏被上帝記念的，生命便不致走向終極的湮滅，而是帶著身體復活與新天新地的確鑿盼望；古往今來、以至將來的眾信徒，都在這位超越時空的上主恩典中緊密結連，構成一個跨越生死的生命共同體。
當我們站在這個終極的視角，追思歷代先聖與已逝親友時，一個更為迫切的詰問隨之浮現：當我們在特定節期記念先人時，我們有沒有在每日的禱告中，同樣記念那些仍在生、身處困苦與孤獨中的活人？死亡是不可逆轉的終點，但關懷與愛卻是在死亡未到之先，上帝交付給我們的現世使命。若聖徒相通是一個跨越生死的生命共同體，我們對過往的記念，便不應止於哀悼與憑弔，更應化為對身邊人的切身關懷與善行。
因此，當我們能從這個高度重新理解萬聖夜與諸聖節，我們便不必在商業消費的喧鬧中迷失，也不必在宗教戒備的陰影下退縮。我們能以坦然與敬畏的心，將自己的生命與名號安然交託給那位永不遺忘我們的上帝；並在死亡尚未臨到以前，以愛記念身邊仍然活著的人。因為凡在基督裏被上帝記念的，終必得著生命；而凡領受這份恩典的人，也當學習在今世記念他人。