翻看舊Blog，原來去年今日寫了半篇《家變》。之所以半篇，乃因未寫完便擱下了。事過一年，已記不起當日寫文之時的原來構思，可能再也沒法寫下去。

其實試過不止一次重讀自己寫的東西時有著那種非常陌生的感覺，曾自問：那真是我寫的嗎？我哪來這些筆觸語調呢？而這感覺實在很奇妙。

《家變》原文：

已故歌星羅文的金曲《家變》裡第一句是「知否世事常變？變幻原是永恆！」。黃霑寫這一句歌詞既寫實但又很玄，他把「世事無常」這句老話略作修改，使之充滿著弔詭：「常」是「恆常」，亦可解作「不變」，而「變」就是「無常」，兩者在邏輯上本是對立的。「世事常變」和「世事無常」驟眼看似一樣，但所帶出的卻是兩個很不同的體會。後者說的是世事變幻莫測難料，人在其中，實在無奈。前者卻以「常」來描寫「變」，並以「變幻原是永恆」來加強語調，一方面帶出「變」才是「永恆不變」的原則，另一方面卻有著變幻雖莫測但仍會有其恆常的規則之意味，或所謂「萬變不離其宗」，是在無奈中仍存有一點把握，從而引申到第二段歌詞「不必怨世事變，變幻才是永恆」的積極正面思想。副歌重複地唱著「月缺後月重圓」更加強了「反底」的信念。最後一句「迎接那變幻，今生與你擁抱著永恆」雖歸納了所有的希望，卻留下了在短暫的「今生」如何能「擁抱著永恆」的疑問。

「永恆」這超越時空的觀念對於有限的人類來說，抽象得來又非常實在。從來沒有人經驗過「永恆」，可是我們對「變幻」卻往往有很深的體會。就算我們對「世事常變」在理性層面上明白得如何透徹，我們的感性仍會對一切美好的人和物生出眷戀之心，深盼他們都不會隨時間而「變」，進而生發出對「永恆」的追求和渴想。反過來說，若非有「永恆」這慨念，「變幻」未必可能刺痛人心。多少的宗教哲學都試著回應人類對「永恆」的渴想追求，和解釋因「變幻」而來的不安痛苦及困惑。

佛家《金剛經》中最為人熟悉的一句：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」就是說宇宙萬有都是造作（並非創造）而來的，是假的，如夢似幻，即所謂「空」，當人覺悟這一點，放下對這一切虛空的東西之執著，便能免去許多的愁煩困苦。佛家常說「眾生皆苦」，所以要「普渡眾生」，但按佛理真能頓悟的又有幾人？（正如Matrix中，有幾多個Neo？）

基督信仰沒有認為萬事萬物是「夢幻」，相反皆是本於永恆的神美好的創造，「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生（原文是永遠）安置在世人心裏。」（傳道書3:11上）聖經（尤其傳道書）中所提及的「虛空」亦非等同佛家所說的「空」，後者所說乃以萬有的本質而論，前者則只是形容萬事的果效而已。除了「永恆」，聖經亦用上「永存」「不朽壞」等字詞來對比那些「短暫」「必朽壞」的現世事物。

（待續）